Den Behörden ist es bislang nicht gelungen, das Ausmaß an Straßenkontrollen aus der Zeit vor den Protesten wiederherzustellen. Der teilweise Rückzug der berüchtigten "Sittenpolizei" bedeutet jedoch nicht, dass sie die Durchsetzung der Hidschab-Pflicht für Frauen aufgegeben haben.
Behörden und konservative Kreise suchen nach neuen Wegen, den gesellschaftlichen Wandel einzudämmen, ohne die offenen Konfrontationen auf der Straße wiederzubeleben, die 2022 maßgeblich zu den Protesten beigetragen hatten. Justizchef Gholamhossein Mohseni Ejei forderte kürzlich ein härteres Vorgehen gegen das, was er als gesellschaftliche "Abweichungen", "Unsittlichkeit" und "Nacktheit" bezeichnete.
Gleichzeitig werben Unterstützer der Hidschab-Pflicht in Online-Kampagnen dafür, Geschäfte von Frauen zu meiden, die sich nicht an die staatlichen Kleidervorschriften halten.
Wirtschaftlichen Druck allein aufgrund des äußeren Erscheinungsbildes auszuüben, gehe über das Recht des Einzelnen hinaus, frei zu entscheiden, wo er einkaufen wolle. "Wenn gegen es selbst (das Regime) Sanktionen verhängt werden, spricht das Regime von Druck, Ungerechtigkeit und Wirtschaftskrieg", sagte die Juristin. "
Zugleich stellt sie die Annahme infrage, dass Frauen, die sich an einen bestimmten Dresscode halten, automatisch die gesellschaftlichen Werte Irans verkörpern: "Die iranische Gesellschaft ist wesentlich komplexer als das. "
Berichte iranischer Frauen in sozialen Medien deuten darauf hin, dass die Kontrolle von Kleidungsvorschriften mittlerweile auch bei Alltagsdienstleistungen eine Rolle spielt. Einige Frauen sagen, ihnen sei wegen fehlenden Kopftuchs der Zugang zu Kliniken oder Banken verweigert worden.
Shirin Shams, iranische Exilaktivistin und Leiterin der Organisation Women's Revolution Organization, sieht in den aktuellen Kampagnen den Versuch, gesellschaftliche Gräben wiederherzustellen, die während der Bewegung "Frau, Leben, Freiheit" überwunden worden seien.
"Die Islamische Republik versucht seit Jahren, Frauen anhand ihrer Kleidung gegeneinander auszuspielen", sagt die in Deutschland lebende Aktivistin der DW.
Die aktuellen Kampagnen seien deshalb weit mehr als eine Debatte über Kleidung. Es gehe darum, die Trennlinie zwischen Frauen, die sich den Vorgaben fügen, und jenen, die dies nicht tun, erneut zu etablieren.
Auch der in Frankreich lehrende Soziologe Saeed Paivandi sieht darin einen grundlegenden Konflikt um gesellschaftliche Kontrolle. Der Professor der Universität Lothringen erklärt gegenüber der DW, die Behörden hätten über Jahre hinweg zwischen "korrekt verschleierten" und "schlecht verschleierten" beziehungsweise unverschleierten Frauen unterschieden. "Die Regierung macht den Körper von Frauen erneut zu einer sozialen, moralischen und sogar sicherheitspolitischen Frage", sagte Paivandi.
Eine Frau ohne Kopftuch werde nicht lediglich als jemand wahrgenommen, der eine individuelle Entscheidung trifft.
Während Präsident Massud Peseschkian wiederholt die Bedeutung gesellschaftlichen Zusammenhalts und nationaler Einheit betont hat, fordern konservative Richter und Politiker weiterhin eine strengere Durchsetzung der Kleidervorschriften.
Andere wiederum wollen die zunehmende Normalisierung des Auftretens von Frauen ohne Hidschab nicht akzeptieren. Das Ergebnis ist weder eine Rückkehr zum früheren System flächendeckender Straßenkontrollen noch das Ende der verpflichtenden Kleidervorschriften. Stattdessen zeigt sich der Druck punktuell und auf unterschiedlichen Ebenen: vor Gerichten, am Arbeitsplatz, in Unternehmen, bei Behördengängen oder durch gesellschaftliche Kampagnen.
Bankangestellte, Klinikmitarbeiterinnen, Arbeitgeber, Geschäftsinhaber oder Kunden könnten so zu Akteuren der Kontrolle werden, selbst wenn kein Polizist anwesend sei.
Zugleich warnt Paivandi, dass die Verbindung von Religion mit Ausgrenzung, Erniedrigung und Zwang besonders junge Iranerinnen und Iraner weiter von religiösen Institutionen entfremden könnte. Auch Frauen, die sich freiwillig für das Tragen eines Hidschabs entscheiden, könnten in einen Konflikt hineingezogen werden, den sie selbst nicht gewählt haben, wenn ihre Kleidung zunehmend als Zeichen politischer Loyalität interpretiert werde.
Dieser Beitrag wurde aus dem Englischen adaptiert.